我问上师：“那如来的觉见之境为何具有常、乐、我、净的特质？”

上师回答：“‘如来’是一种名号，用以彰显其妙幻一切的真实本质。觉见本明、寂然不动，取其不来不去、不生不灭之意，故称为‘常’；此‘见体’圆满周遍，故而称‘乐’；此‘见体’独一无二、不增不减，永恒真实，唯一世尊，也是众生所称‘我’的真正实相；此‘见体’不沾染任何外相，不垢不净，因此称‘净’。”

我问上师：“依我所想，我平日里所见，皆是前尘留碍的化现。这些留碍大部分是别人定义的，然后教给我的，这样障碍就世代相传了。诸佛修行的善知识，没有人教我，那我能不能从我自身的如来妙本中、也就是大家说的本心中找到呢？”

上师回答：“在一切众生唯一的如来妙本之中，诸佛信愿行证的种子本就圆满具足，你自然也包含其中，此即诸佛修行无量功德的回向。然而，众生因累劫以来的无明、贪嗔痴，遮蔽了这份妙德。若有人听闻正法，并以信愿行持，皆能自证圆满。同时，诸多佛弟子、菩萨行于世间，正是为了开启众生的这份妙德。众生就如同一把具有无限妙音的琴，若有妙指安下，妙音自然流发”

我问上师：“‘大涅盘’与‘泥洹’有何区别？”

小主，

上师回答：“‘泥洹’与‘涅盘’，不过是翻译时的音声差异，二者皆蕴含无为、解脱、返璞归真、不生不灭之意。”

我问上师：“既然大涅盘境与如来妙本觉见合一，不动不灭，且众生此真精妙心本未生亦无死，并非果报之地，如此说来，诸佛执持佛国国土，岂不是自相矛盾？连国土都没有了，怎么执持呢？”

上师回答：“所谓大涅盘境，是诸佛示现的境界。诸佛将累劫修行的无量功德种子完全回向给众生，与如来妙本彻底合一，心中不存一念一尘为己所用，此乃究竟无想定，一切三世众生皆可借助这些种子自证圆满。而于三摩地中得无生法忍的诸佛菩萨，所证的是不住法的不生灭定——念即无念，有亦同无，即游戏三昧。此为有想定、观定，能观三界如空花，从而获得大自在。因此，成佛并不意味着必然处于大涅盘境，但能示现大涅盘。无量执持佛土的诸佛，皆能游戏三昧，亦可与诸大菩萨、阿罗汉等佛子一同安住本国，教化世间。”

我问上师：“我已领悟色、受、想、行、识皆是真性之用，也是身心的根本。难道证得无生法忍的菩萨们也有身心吗？”

上师回答：“菩萨以身心为布施之具，却不执着于相，因此从本质而言，并无真实能施之身心，亦无受施之众生，故而能行不生住相的布施。即便在果报层面存在身心，菩萨也能明了因果，不执着于色、受、想、行、识，能够洞察五蕴、六尘、六根以及世间一切变化，将其观为空幻自在，既不失妙本，亦不舍一法，于一切处中平等关照，就能获得自在饶益。而众生因遗失真性，迷妄本心，故而在轮回中流转不息。”